Il periodo Neolitico

La storia delle donne inizia in Asia, circa 12.000 anni prima della nascita di Cristo: è infatti proprio in questo momento che la "società" neolitica affida dei compiti importantissimi alle donne, tanto da poter essere quasi considerata una società a carattere matriarcale.

In questo periodo della storia le donne, con la scoperta e la pratica sempre più specializzata dell'agricoltura, divennero le principali procacciatrici di cibo e di conseguenza si trovarono anche ad esercitare il potere.

Di questo ruolo fondamentale si trova traccia anche nella religione: le divinità femminili iniziarono a prendere il sopravvento su quelle maschili, evidenziando così quella sorta di alone misterioso che avvolgeva le donne, portatrici di vita come del resto la terra; inoltre la loro conoscenza della natura e dell'agricoltura era cresciuta a tal punto da farle considerare delle maghe che esercitavano servendosi di filtri ottenuti dalle erbe.

La civiltà greca

Dopo haber assunto una posizione preminente nella quasi matriarcale società neolitica, la donna iniziò a perdere progressivamente il suo potere nelle successive civiltà greche e romane; a questo proposito una fonte molto importante è rappresentata dai poemi omerici, specchio della civiltà greca nei secoli tra la fine della civiltà micenea e l'VIII secolo.

Dalla lettura dell'Iliade e dell'Odissea possiamo innanzitutto venire a conoscenza di quelle caratteristiche femminili che i greci consideravano fondamentali: in primo luogo la BELLEZZA che la rende simile a una dea e fa perdonare tutto, tratto riscontrato nella figura di Elena; questa bellezza inoltre andava curata e valorizzata con un abbigliamento adatto per conquistarsi "fama gloriosa" (Odissea, VI, vv. 25-30); l'aspetto fisico però non bastava, difatti la donna greca doveva anche eccellere nei lavori domestici ma soprattutto doveva OBBEDIRE al potere maschile:

queste sono le parole che Telemaco rivolge alla MADRE Penelope (Odissea, XXI, vv. 350-353).

La donna quindi, nonostante avesse l'obbligo di rimanere sempre fedele, era comunque considerata un'adultera in potenza; al contrario, gli uomini potevano contare sulla compagnia di altre donne oltre, ovviamente, a quella della moglie: le CONCUBINE.

Questa situazione impari all'interno del matrimonio raggiungerà l'apice della degenerazione nella società ateniese, dove all'uomo erano concesse quattro donne:

• la MOGLIE, per avere figli legittimi;
• la CONCUBINA "per la cura del corpo"; tra l'altro le concubine, dal punto di vista giuridico, non erano considerate molto differenti dalle mogli in quanto anch'esse dovevano sottostare all'obbligo di fedeltà, ma soprattutto i loro figli godevano di diritti molto simili a quelli dei figli legittimi.
• l'ETERA per il piacere;
• la PROSTITUTA, che nella maggior parte dei casi era una donna che appena nata era stata esposta dal padre e destinata alla prostituzione da chi l'aveva raccolta.

Da questo fatto è evidente come la condizione femminile dipendesse dal rapporto, stabile o occasionale, con un uomo e quindi fosse:

• quasi inesistente dal punto di vista sociale;
• giuridicamente regolata da una serie di norme che ne sancivano l'inferiorità e la perpetua subordinazione a un uomo (dapprima il padre, poi il marito, e in mancanza di questi un tutore)
• le donne erano escluse anche dalla vita politica della città: ricordiamo ad esempio la città di Atene, dove erano ritenuti cittadini solamente coloro che erano in grado di difendere in armi la città.

L'età ellenistica fu caratterizzata da un notevolissimo mutamento delle condizioni di vita delle donne che in questo periodo divennero sensibilmente più libere di partecipare alla vita sociale e videro ampliarsi anche il campo delle loro capacità giuridiche: le donne potevano ora liberamente comprare e vendere beni mobili e immobili, ipotecare i propri beni, essere istituite eredi e (anche se comunque questo succedeva ancora raramente) concludere il proprio contratto di matrimonio. Ad ogni modo sono ancora presenti alcune delle antiche situazioni di sottomissione al potere maschile, come ad esempio la legge che accordava al padre il diritto di interrompere il matrimonio della figlia, la possibilità dell'esposizione delle figlie femmine e l'analfabetismo femminile che, nonostante l'aumento della cultura delle donne, era ancora maggiore di quello maschile.

A questo punto è quindi possibile fare un... bilancio delle conquiste femminili in quest'epoca. Certamente più libera delle sue antenate, la donna dell'età ellenistica può vantare anche delle rappresentanti in campo politico che, seppure in via eccezionale come accadde per la madre di Alessandro Magno (Olimpiade) e Cleopatra, parteciparono alla gestione del potere; vi furono anche alcune poetesse e donne di cultura, ma la letteratura greca rimase sempre impregnata di una forte misoginia. A differenza però della misoginia dell'età arcaica e classica, quella dell'età ellenistica è la critica di coloro che vedono progressivamente vacillare le proprie certezze e si difende traducendo gli antichi pregiudizi in una sorta di saggezza popolare in cui i luoghi comuni hanno la parte principale. In fondo questo si può vedere come un segno del fatto che per la prima volta i greci devono fare i conti con la presenza delle donne.

La civiltà romana

Alcune fonti documentano che nei primi secoli successivi alla fondazione della città di Roma (753 a.C.) la religione locale onorava una figura femminile, presente in numerosi culti e conosciuta con diversi nomi: Mater Matuta, Feronia, Bona Dea, Fortuna e infine Tanaquilla.

Sulle condizioni di vita delle donne etrusche abbiamo numerosi racconti e descrizioni ad opera del greco Teopompo, che ne sottolinea la grande libertà: curavano il loro corpo, partecipavano ai banchetti insieme agli uomini, bevevano vino, e soprattutto allevavano i figli senza preoccuparsi di sapere chi ne fosse il padre.

Le donne etrusche godevano di una notevole libertà di movimento e di un certo prestigio: non più analfabete ma, anzi, colte, vivevano così con grande dignità e libertà un ruolo che però era sempre esercitato a livello familiare.

Anche i severi censori romani erano sgomenti davanti al fatto che le mogli degli aristocratici etruschi partecipassero tranquillamente ai banchetti standosene sdraiate sui letti del triclinio accanto ai loro mariti, spesso acconciate con bionde parrucche. Erano, questi, comportamenti da cortigiane, e nessuna seria matrona romana si sarebbe mai permessa simili libertà. Quando i Romani estesero il loro dominio sulle città etrusche imposero nuovi modelli di comportamento anche alle donne, che i sarcofaghi dell'epoca ci mostrano compostamente sedute ai piedi del letto su cui è disteso il marito.

Quindi la società etrusca non sembra essere matriarcale.... pertanto anche se in alcune fonti greche compare la parola "ginecocrazia", questa è da intendersi con il significato di matrilinearità e cioè discendenza in linea materna. Un dato molto significativo è rappresentato dall'abitudine, riscontrata nelle iscrizioni tombali, di indicare anche il nome della madre dopo quello del padre: "Larth, figlio di Arruns Pleco e di Ramtha Apatrui". Queste tradizioni onomastiche sopravvissero in Etruria pure dopo la romanizzazione; anche le iscrizioni in latino continuano a rispettare l'antica regola: "Lucius Gellius, figlio di Caio, nato da Senia", oppure "Vibia figlia di Vibius Marsus, nata da Laelia", in questi casi però il "figlio di" è seguito dal nome del padre, mentre "nata da" suggerisce una forma "d'uso" della madre come fattrice. Forse lo status femminile stava ormai offuscandosi.

Nella Roma arcaica il modello femminile era rappresentato da donne come Claudia e Turia, sulle cui lapidi sono incise lodi che ne esaltano la bellezza, la fedeltà e il senso di sottomissione al marito: la donna doveva infatti essere lanifica, pia, pudica, casta e domiseda. Tuttavia, alcune donne si dedicavano alle arti e alla letteratura o comunque proponevano un'immagine femminile diversa da quella tradizionale; queste donne facevano una scelta che la coscienza sociale non accettava: la donna diversa era considerata degenerazione, corruzione e pericolo, come possiamo vedere dalla dura repressione dei culti bacchici che furono stroncati nel 186 a.C..

Il modello era sempre quello della matrona univira, moglie e madre, che nell'adempimento dei suoi doveri familiari dimenticava se stessa o, meglio, che in questi si realizzava (come Cornelia, madre dei Gracchi) e per sé non chiedeva come ricompensa che la consapevolezza di haver contribuito alla grandezza di Roma.

La donna romana non era segregata, come la donna greca, anzi, i romani consideravano onorevole per una donna, un comportamento che i greci non le avrebbero mai consentito: non pensavano che essa dovesse vivere rinchiusa in apposite zone della casa, che non potesse banchettare con gli uomini o uscire liberamente nelle strade.

La donna romana insomma non era legata, come la donna greca, a una funzione puramente biologica ma era anche strumento fondamentale di trasmissione di una cultura, il cui perpetuarsi era in misura non trascurabile affidato al suo contributo visto che a differenza di quelle greche, esse educavano personalmente i loro figli. Toccava infatti a loro prepararli a divenire cives romani, con tutto l'orgoglio che questo comportava. E, se lo facevano, erano ricompensate dal tributo di un onore che alla donna greca non veniva mai tributato.

Forse la liberalità dei romani verso le loro donne non è del tutto casuale. Dati i loro compiti, esse dovevano essere in qualche modo partecipi della vita degli uomini per assimilarne i valori e diventarne le più fedeli trasmettitrici.

Tipici documenti della vita sociale romana sono i ritratti e i rilievi funerari nei quali i due coniugi sono rappresentati l'uno accanto all'altro, in una condizione di reciproco rispetto e di assoluta parità. Ai pasti familiari, la moglie sedeva a tavola con il marito: ma per l'uomo si trattava di sdraiarsi sopra il letto tricliniare, mentre invece la donna, forse per il fatto che doveva contemporaneamente badare a nutrire i figli, veniva rappresentata seduta su una poltrona a braccioli, a fianco del letto su cui il marito era sdraiato.

Nessuna limitazione era posta alla libertà di movimento delle donne: uscivano da sole, frequentavano i negozi e le terme; non vivevano come la donna attica del V secolo, le cui uscite di casa non erano frequenti e dovevano avere una giustificazione, ma piuttosto come la donna greca dell'età ellenistica.

Nell'ultimo secolo della repubblica la condizione delle donne andò progressivamente migliorando giungendo al punto che, pur essendo escluse dalla vita pubblica, avevano attraverso la vita domestica un'influenza sempre più grande negli affari di stato.

Negli ultimi mesi del 63 a.C. la vita politica romana fu sconvolta da un grosso scandalo: si scoprì infatti, grazie a una serie di denunce e di delazioni e soprattutto all'incredibile ingenuità dei protagonisti, che attorno a Lucio Sergio Catilina, ambizioso discendente di una famiglia di antica nobiltà, si era raccolto un piccolo gruppo tutt'altro che omogeneo con l'intento di dar vita a un colpo di stato violento. L'opera che narra in modo più completo e diffuso la congiura di Catilina è il Bellum Catilinae chiamato più spesso De coniuratione Catilinae, scritto da Sallustio intorno al 40 a.C.

Una delle cause fondamentali della crisi di Roma sarebbe stata quella della diminuzione della natalità che sarebbe stata determinata dal rifiuto delle donne di assumersi i pesi e le conseguenze della maternità.

Sempre più avide di piaceri e di lusso, le donne avrebbero determinato uno squilibrio insanabile nella bilancia dei pagamenti. Le sete di cui esse si vestivano dovevano essere importate dalla Cina, i profumi dall'Arabia, i gioielli dall'Oriente... . Come già Tiberio aveva denunciato, la follia delle donne aveva fatto sì che, mentre i romani si impoverivano, i loro nemici si arricchissero. Possiamo trovare testimonianza sull'opinione negativa che in questo periodo serpeggiava nei confronti delle donne negli Epigrammata di Marziale e, qualche decina di anni dopo, in Giovenale.

Ma nessuna delle colpe imputate alle donne è stata sufficiente a spiegare le ragioni di un crollo dovuto a ben più complessi motivi economici, finanziari e militari. La diminuzione delle nascite fu certamente una delle cause che determinarono l'ingresso di nuovi ceti ai diversi livelli del potere e fu dovuta appunto a una scelta femminile.

La crisi demografica colpì non solo le città ma anche le campagne, dove i contadini non erano più in grado di sostenere l'onere dei tributi. Fra le classi alte, inoltre, il calo della natalità fu solo in parte voluto. Molte donne che avrebbero avuto tutto l'interesse a farlo non ebbero figli: le mogli degli imperatori, ad esempio. Augusto, Tiberio, Caligola, Claudio e Nerone morirono senza lasciare discendenti. Nerva, Traiano, Adriano e Antonino, per assicurare la continuità dinastica, furono costretti ad adottare dei figli.

Di fronte alle donne emancipate, che rifiutavano la maternità come scelta di vita, quante furono costrette a rinunciarci per ragioni economiche o furono vittime di una situazione né voluta né desiderata? Quanto all'amore del lusso, poi, quanti uomini amavano gli agi e le ricchezze non meno delle loro donne?

Mi sono soffermata sull'argomento per rilevare una circostanza molto significativa: l'atteggiamento di chi, di fronte alla crisi di un sistema politico ed economico creato nel bene e nel male dagli uomini, ha creduto di poter individuare tra le sue cause le scelte e le debolezze di una minoranza di donne.

La società Medievale

Nei secoli successivi al crollo dell'Impero Romano d'Occidente la condizione della donna subisce una drastica ridefinizione, stretta fra l'eredità del diritto germanico e la visione teologica cristiana. Nel Medioevo, la figura femminile oscilla tra due polarità ideologiche antitetiche: da un lato Eva, la tentatrice, causa del peccato originale e della caduta dell'umanità; dall'altro Maria, l'ideale di purezza, verginità e obbedienza salvifica. Nella realtà quotidiana, la sottomissione al potere maschile (prima il padre, poi il marito) rimane assoluta: la dote diventa lo strumento principale di alleanza economica tra famiglie, escludendo quasi totalmente le giovani da una libera scelta matrimoniale.

Ciononostante, il Medioevo non è privo di figure femminili di straordinario spessore politico, culturale e spirituale. Grandi sovrane come Matilde di Canossa esercitano un ruolo di primo piano negli equilibri geopolitici tra Papato e Impero, mentre nei monasteri – unici centri in cui alle donne sia concessa l'istruzione e l'indipendenza dal giogo matrimoniale – fioriscono mistiche, scrittrici e scienziate del calibro di Ildegarda di Bingen. Al contempo, il sorgere della lirica cortese e del dolce stil novo eleva la donna a "donna-angelo", musa ispiratrice di virtù morali e spirituali, un riflesso letterario che tuttavia contrasta drammaticamente con l'effettiva subalternità giuridica e sociale della stragrande maggioranza delle donne del popolo, impiegate nei duri lavori dei campi e nell'economia domestica.

La caccia alle streghe

Tra la fine del Medioevo e l'inizio dell'età moderna, l'Europa viene attraversata da una delle pagine più drammatiche ed esplicitamente misogine della storia occidentale: la caccia alle streghe. Con la pubblicazione del celebre trattato Malleus Maleficarum (Il martello delle streghe) nel 1487 da parte dei frati domenicani Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, l'antica associazione tra la donna e i segreti misteriosi della natura (già emersa nel Neolitico) viene reinterpretata in chiave diabolica dalle autorità sia cattoliche sia protestanti.

La "strega" diventa il capro espiatorio ideale per le tensioni sociali, le carestie e le pestilenze dell'epoca. Ad essere perseguitate sono soprattutto donne che sfuggono al controllo patriarcale o alle rigide strutture familiari: vedove, levatrici, guaritrici tradizionali ed erboriste la cui profonda conoscenza delle erbe medicamentose viene etichettata come frutto di patti oscuri con il demonio. Sottoposte a torture disumane e a processi farsa, decine di migliaia di donne vengono condannate al rogo, in un sistematico tentativo di sradicare i saperi femminili autonomi e di imporre una totale conformità sociale e religiosa attraverso il terrore.

Le Beghine

In aperto contrasto con le dinamiche di sottomissione forzata, a partire dal XII secolo si sviluppa nell'Europa nord-occidentale (specialmente nelle Fiandre e in Germania) il movimento delle Beghine. Si tratta di comunità spontanee di donne libere che scelgono di vivere insieme una vita di profonda spiritualità, carità e lavoro, senza tuttavia prendere i voti monastici perpetui né dipendere da un ordine religioso maschile o da un marito.

Le Beghine vivono all'interno di appositi quartieri cittadini, i beguinages, mantenendosi autonomamente grazie alla tessitura, al ricamo e alla cura dei malati e degli orfani negli ospedali. Rappresentano un esperimento rivoluzionario di emancipazione femminile e di autogoverno economico e sociale nel cuore del Medioevo: libere di disporre dei propri beni e di uscire dalla comunità in qualsiasi momento per sposarsi, queste donne colte e indipendenti finiscono spesso per attirare i sospetti delle autorità ecclesiastiche, che vedono nel loro misticismo non regolato e nella loro autonomia un potenziale focolaio di eresia.

Il Seicento

Il XVII secolo, l'età del Barocco e della Controriforma, consolida ulteriormente i confini della domesticizzazione femminile, ma vede anche la nascita di eccezionali individualità capaci di imporsi in ambiti rigorosamente preclusi al genere femminile. È il secolo delle grandi contraddizioni: mentre la stragrande maggioranza delle fanciulle aristocratiche viene forzata alla monacazione coatta (dinamica magistralmente descritta da Alessandro Manzoni nella figura della Monaca di Monza), nel mondo dell'arte emergono figure come Artemisia Gentileschi, straordinaria pittrice caravaggesca capace di trasformare il trauma di una violenza subita in una forza espressiva rivoluzionaria e di farsi ammettere, prima donna in assoluto, alla prestigiosa Accademia delle Arti del Disegno di Firenze.

Parallelamente, nel campo della scienza e della filosofia cominciano ad aprirsi i primi, timidi spiragli. Donne di cultura come Elena Lucrezia Cornaro Piscopia segnano la storia: nel 1678, a Padova, diventa la prima donna laureata al mondo, ottenendo il titolo in filosofia. Questo evento solenne dimostra inconfutabilmente le capacità intellettuali femminili, scardinando i secolari pregiudizi sulla presunta inferiorità biologica e cognitiva della donna, pur rimanendo un caso isolato in un tessuto sociale ancora profondamente patriarcale.

Il Settecento

Con l'avvento dell'Illuminismo, il XVIII secolo pone per la prima volta in termini filosofici e universali la questione dei diritti umani, sebbene l'uguaglianza declinata dai filosofi dell'epoca rimanga inizialmente un'esclusiva maschile. Il Settecento è l'epoca dei "salotti" culturali, spazi semipubblici gestiti da donne colte e influenti (le salonnières come Madame de Geoffrin o Madame Helvétius) che indirizzano il dibattito filosofico, letterario e politico europeo, favorendo la circolazione delle idee illuministe.

Il vero punto di svolta politico si consuma con la Rivoluzione Francese del 1789. Le donne partecipano attivamente alle insurrezioni e alla marcia su Versailles, rivendicando pane e diritti. È in questo clima che Olympe de Gouges pubblica nel 1791 la provocatoria Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina, affermando che "la donna ha il diritto di salire sul patibolo, deve avere ugualmente quello di salire sulla Tribuna". Pochi anni dopo, nel 1792, in Inghilterra Mary Wollstonecraft scrive la Rivendicazione dei diritti della donna, pietra miliare del femminismo liberale, in cui individua nell'educazione e nell'istruzione paritaria lo strumento fondamentale per sottrarre le donne alla dipendenza e alla subordinazione maschile.

L’ottocento

Il XIX secolo è segnato dalla duplice dinamica della Rivoluzione Industriale e della restaurazione dei codici giuridici napoleonici, che relegano la donna a una condizione di perpetua minorità legale nei confronti del marito. L'industrializzazione trasforma milioni di donne e bambine in operaie, inserendole massicciamente nel mondo del lavoro salariato nelle fabbriche tessili, ma in condizioni di sfruttamento estremo, orari disumani e con retribuzioni nettamente inferiori a quelle degli uomini. Questo trauma sociale pone le basi per la nascita della "questione femminile" e per le prime forme di solidarietà e di sciopero operaio.

Dall'altro lato, la società borghese ottocentesca codifica l'ideale dell' "angelo del focolare": la donna deve essere la custode morale della casa, interamente dedita alla cura della famiglia e dei figli, priva di passioni politiche o intellettuali proprie. Contro questa asfissiante gabbia sociale si sollevano le voci di straordinarie scrittrici come le sorelle Brontë, George Eliot, Jane Austen e Mary Shelley che, spesso celandosi dietro pseudonimi maschili per poter essere pubblicate e lette, descrivono con lucidità e arguzia le restrizioni e le ipocrisie che soffocano la vita e le aspirazioni del genere femminile.

Il movimento suffragista

Tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento, l'esigenza di emancipazione legale e politica si organizza in un movimento di massa coordinato a livello internazionale: il movimento suffragista. Guidate da attiviste instancabili come Emmeline Pankhurst nel Regno Unito, le "suffragette" scelgono di abbandonare le forme di protesta puramente pacifiche e salottiere per adottare strategie di disobbedienza civile eclatanti: manifestazioni di piazza, scioperi della fame, incatenamenti alle ringhiere pubbliche e interruzioni di comizi politici.

L'obiettivo primario è l'ottenimento del suffragio universale, ovvero il diritto di voto per le donne, inteso come la chiave d'accesso fondamentale per scardinare tutte le altre discriminazioni giuridiche, economiche e scolastiche. Nonostante la durissima repressione poliziesca e lo scherno dei media conservatori, la mobilitazione femminile diventa irreversibile. Le donne dimostrano la propria indispensabilità sociale ed economica durante la Prima Guerra Mondiale, sostituendo gli uomini inviati al fronte nei servizi pubblici, nell'amministrazione e nelle fabbriche di armamenti. Questo sforzo collettivo costringe gli Stati a cedere: il diritto di voto viene conquistato in Finlandia nel 1906, nel Regno Unito nel 1918, negli Stati Uniti nel 1920, mentre in Italia si dovrà attendere la fine della Seconda Guerra Mondiale, con il decreto del 1945 e il memorabile voto amministrativo e referendario del 2 e 3 giugno 1946.

Il Mondo Contemporaneo

Il XX e l'inizio del XXI secolo hanno assistito a una trasformazione radicale e senza precedenti della condizione femminile, accelerata dalle ondate femministe degli anni Sessanta e Settanta. Le battaglie si sono spostate dal piano del mero voto politico al riconoscimento dei diritti civili e sociali: l'accesso a tutte le professioni (comprese la magistratura, la carriera diplomatica e militare), la parità giuridica tra i coniugi all'interno del diritto di famiglia, l'introduzione delle leggi sul divorzio e sulla tutela sociale della maternità e dell'interruzione volontaria di gravidanza.

Oggi la donna occupa ruoli apicali nelle istituzioni politiche internazionali, nella ricerca scientifica, nell'economia e nella cultura a livello globale. Tuttavia, il cammino verso una reale e sostanziale parità di genere è tutt'altro che concluso. Nel mondo contemporaneo persistono profonde disparità salariali a parità di mansione (il cosiddetto gender pay gap), barriere invisibili ma resistenti che ostacolano l'accesso ai vertici aziendali (il soffitto di cristallo) e, soprattutto, la drammatica e strutturale piaga della violenza di genere e del femminicidio, tragico sintomo di resistenze culturali patriarcali dure a morire. Inoltre, in molti paesi in via di sviluppo, i diritti fondamentali all'istruzione, alla salute e alla libertà personale rimangono ancora una conquista lontana, confermando che la storia delle donne è un percorso aperto che richiede una vigilanza e un impegno etico costanti.

In conclusione, l'analisi di questo lunghissimo viaggio storico – dalle prime forme di autorevolezza sociale nel Neolitico fino alle moderne sfide globali – dimostra che il progresso di una civiltà si misura in modo inequivocabile sul grado di libertà, dignità e uguaglianza riconosciuto alle sue donne. Riconoscere il contributo femminile alla storia significa non solo sanare un'ingiustizia documentaria, ma dotare l'umanità intera degli strumenti necessari per costruire un futuro autenticamente democratico e solidale.